Haciendo un poquito de historia, debemos recordar que los esclavos africanos comenzaron a ser forzosamente traídos a las Américas alrededor del año 1501. Los primeros en arribar provenían de factorías lusitanas, pues Portugal fue quien inició el tráfico negrero apoyándose en los jefes de algunas tribus costeras que cazaban y vendían a integrantes de otras tribus a quienes consideraban ajenos u hostiles.
Se piensa que entre 1821–1860 se trajeron, solo a Cuba, al menos trescientos cincuenta mil esclavos africanos procedentes del sudeste de Nigeria y de toda la Costa de los Esclavos, desde la enorme cuenca del Congo hasta Liberia y la Guinea Francesa.
Por la manera en que influyeron en nosotros, los YORUBA fueron los más importantes.
YORUBA es el término que identifica a todos los que hablaban el mismo idioma sin importar que no estuvieran unidos políticamente. Los pueblos yoruba tuvieron un importantísimo desarrollo urbano y artístico, pero su influencia sobre nosotros la ejercieron a través de la religión. Sus ORISHAS o deidades siguen vivas entre nosotros y conforman la REGLA DE OCHA o santería.
Mientras vivieron en África, cada Orisha era patrimonio de una aldea o región determinada:
En Oyó se adoraba a Changó.
En Egbá se adoraba a Yemayá.
En Ekití y Oridó se adoraba a Oggún.
En Ijebu e Ijosa se adoraba a Ochún.
Aún así, algunos cultos abarcaban a toda la región, como el de Obatalá o el de Oddúa, padre fundacional de quien todos los gobernantes yorubas se concideran descendientes. Debo aclarar que en casi todos los casos, se trataba de hombres que, una vez muertos, fueron divinizados.
Según los yorubas, la metamorfosis de humano a dios ocurría en momentos de crisis emocionales, la pasión quemaba el cuerpo físico del individuo y solo permanecía su ACHÉ, es decir, la energía pura en forma de poder y, como esta religión está íntimamente ligada a la familia, era necesario que los familiares establecieran el FUNDAMENTO o cazuela que sirviera de contenedor de esta energía. Es en el FUNDAMENTO donde se rinden las ofrendas.
El Orisha, aunque es una deidad, no deja de ser un pariente, un bien familiar que se transmite por línea paterna.
Cuando en época de la colonia el Santo Oficio permitió en estas tierras las fiestas que eran la forma tradicional de convocar a las deidades con el ánimo de evitar la rebeldía de los esclavos, nunca imaginó que lo que presenciaban era una elaborada liturgia religiosa. Fue así como nació el sincretismo, cuando al toque de tambores Changó se mimetizó con Santa Bárbara, Babalú Ayé con San Lázaro y así una larga lista de otros santos y orichas.
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